Resumen personal Semana 02 al 08 de noviembre de 2014

“Alteridad: Un recorrido filosófico”

Primera parte…

 “La alteridad (la existencia del otro) siempre coimplica la existencia del yo, por eso la forma más adecuada de hablar de ella es el nosotros. Seguimos siendo nosotros en la oposición, en la exclusión mutua, en la guerra. Decía Pedro Laín Entralgo que “el pronombre ‘nosotros’ es una de las palabras clave de nuestra atormentada situación histórica”.  En él se compendian 20 siglos de historia europea, porque todo individuo y toda comunidad llevan dentro de sí la historia del mundo.

En él se insinúan, con toda su vejez y su renovada juventud, los grandes temas de la ética (la justicia, el amor y la amistad, la comunicación), la filosofía social (la historia, la tradición, la civilización, la comunidad), la epistemología (las condiciones de posibilidad del encuentro o descubrimiento del otro), la antropología (la teoría del yo)… Aunque nos pese, “la noción general que teníamos de nuestra civilización está destrozada”.

 Y hay una mutua dependencia entre nuestra noción de la civilización y la del nosotros: una actúa como espejo de la otra y lo que sucede en esta revierte en aquella. La alteridad, la teoría sobre el álter que alterna conmigo supone dos polos: yo y tú o yo y ello. Todo desemboca en última instancia en un nosotros siempre complejo y acaso doloroso, que  hace honor a la fragilidad de las relaciones humanas dentro y fuera de la vida pública. La alteridad implica tensión, desgarramiento, desencuentros y, por mucho que se sazone, son menos abundantes sus contrarios.

La historia nos puede ilustrar en esto. La vuelta a la alteridad fue, durante el imperio romano, un signo de crisis filosófica, pero también de retorno a los problemas fundamentales para intentar resolverlos de nuevo. La alteridad es siempre tema en los tiempos de penuria, cuando el barco metafísico empieza a hacer agua (en el tempestuoso mar de las teorías) o a encallar en espacios poco

profundos. Josep Plá5 recomendaba a los hombres de su tiempo, de quienes

somos herederos próximos, recuperar la filosofía a través de la modesta reflexión personal. Algunos de los autores abordados en este libro tenían una visión personal y a veces intimista de los problemas surgidos de la compleja sociedad humana; podía suceder que en lugar de tener en mente la ciudad, mediante la memoria convocaran la vida doméstica y reservaran para mejor época la reflexión sobre el estado o la república.

 Fue el caso de Marco Aurelio, que escribió su ética (eiV eauton) a modo de diario íntimo.

Todo nosotros tiene un espacio de intimidad o confidencia, que es por donde en realidad empiezan los problemas y las posibilidades. Si se sigue la perspectiva de un filósofo de la ética contemporáneo como Lévinas, muy pronto se advierte que esta intimidad es lo más trascendente no sólo para la vida del individuo sino también para la de la ciudad o el estado. Una teoría de la alteridad hace eso: empieza con la peculiaridad del sujeto concreto y va extendiendo sus consideraciones, poco a poco, desde una constatación particular de la vida psicológica hasta una teoría sobre el sentido prístino de lo social.

La alteridad supone, como teoría, una explicación de los vínculos constitutivos entre el yo y los otros. Esos vínculos se manifiestan de forma diversa: a través de la versión biológica y psíquica a los demás, la ayuda, la interacción, la convivencia (es decir: el ser con otro como dato básico de la realidad humana), el imperativo ético, la justicia, etcétera.

Es una semilla que crece y se hace gigantesca. Pero, sobre todo, es un tema de nuestro tiempo: tiene el carácter de todo auténtico problema filosófico, su necesidad y urgencia vital. Un saber sobre la alteridad es urgente en toda época, es condición mínima para la civilización y el autoconocimiento”. [1]

[1] Ruiz de la Presa Javier, “Alteridad: Un recorrido filosófico”,  fecha de consulta: 01 de noviembre de 2014, disponible: http://rei.iteso.mx/bitstream/handle/11117/136/Alteridad.pdf?sequence=2

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